「每天，我都会更清楚地看到耶稣在每一时刻都与我近在咫尺。我可以告诉您许多不断发生的小事，并再也不会令我感到惊讶 ── 我为它们感谢祂，并一直在留意它们。」[1] 这是真福瓜达露佩在信中写给圣施礼华的的一段话，肯定令他很高兴。虽然瓜达露佩只有加入主业团六年的功夫，但她能以单纯的方式见证她的虔敬生活如何帮助她达到天主持续的临在，使她平凡的生活成为「不断祈祷」。[2]
我们发现这种教导在福音中清楚地表达出来。耶稣告诉祂的门徒，「你们应当时常祈祷，不要灰心。」（路18:1）我们经常看到祂整天都在对祂的父亲讲话，例如在拉匝禄的坟墓前面，（参若11:41-42）或是当宗徒充满喜乐的从他们的第一次任务返来时。（参玛11:25-26）从死者中复活之后，我主在各种各样的情况下，亲近祂的门徒们：当他们走在去厄玛乌村的路上，充满了悲伤；当他们出于恐惧而蜷缩在楼上房间时；当他们返回加里肋亚海上的工作时……，耶稣在升天前的那一刻，向他们保证：「我同你们天天在一起，直到今世的终结。」（玛28:20）
早期的基督徒很清楚的知道我主离他们有多近。正如圣保禄写信给罗马人那样，他们学习为天主的荣耀而做一切：「因为我们或者生，是为主而生，或者死，是为主而死；所以我们或生或死，都是属于主。」（罗14:8-10；参格前10:31）在一个像我们这么快节奏、有这么多待做的、这么多有完成期限的事情、这么喧嚣和四处奔波的世界中，我们又怎么能「认识祂、爱祂、及在天上的家乡谈话」呢？[3]
有些对话是沉默的。例如，两个一起散步的朋友，或是凝视着对方眉目的恋人。无需言语即可分享他们心里的一切。但是如果不关注我们面前的人，就无法进行任何对话。
我们被召唤与天主对话，这也需要关注于祂。这不是一种排他性的关注，因为我们可以从许多情况和活动中发现天主，即使从表面上看去与天主似乎没有任何关系。类似的事情也发生在很久以前的那些石匠身上，他们在切割的石头后面，看到不同的动机：费体力劳动的苦役、提供家里桌上的食物、或正在帮助建造一座辉煌的大教堂。
圣施礼华强调，「必须在世界上操练神性美德和四枢德，因此而成为默观的灵魂。」[4]这不仅在于以正确的方式行事，而且是在于以「正确的意向」行事，在这种情况之下寻求、爱慕和服务天主。这就是使圣神临在我们灵魂之中，并以神性美德使其有生气的原因。因此，每天在我们所做的许多不同的选择中，我们可以专心于天主，并维持与天主生动的对话。
早上上班或上学时、带孩子去看医生或为客户服务时，我们可以问自己：「我为什么要做这件事呢？我为什么要把它做好呢？答案可能有所不同，且或多或少都有深刻的意义，但这可能是个良机补上一句：谢谢祢，上主，感谢祢指望我。我想透过这项活动为祢服务，并助祢一臂之力使这个世界充满祢的光明和欢乐。这样，我们的工作才真正地能发自爱的泉源；使工作诞生于爱的表现，并以爱为依归。[5]
「现在有这么多的问题，并需要解决，但是如果天主在世上不再度是可见的；如果祂不再是我们生活的决定因素；如果祂不再透过我们以决定性的方式进入世界，那么，我们无法解决任何问题，除非我们以天主为中心。[6] 在世界中做为一个默观的人，意味着天主占有我们存在的核心，其他的一切都以祂为轴心。换句话说，祂必须永远是我们心中的财宝，只有当其他任何东西使我们与祂结合时，我们才会对它产生兴趣。（参玛6:21）
因此，我们的工作将成为祈祷，因为我们学会在其中看到天主托付给我们的任务，为照顾、美化祂的创造，同时也为其他的男女服务。我们的家庭生活也将成为祈祷，因为我们能在配偶和孩子（或父母）身上看到天主赐予我们的礼物，以将自己献给他们，不时提醒他们己身的无限价值，并帮助他们成长。毕竟，这正是耶稣会在纳匝肋所做的。在若瑟的工作坊中，祂怎么看待了自己的日常工作？祂在平凡的工作中，会发现什么样隐藏的含义？在祂的家庭生活无数的琐事中？祂与邻居一起所做的一切？
用信仰的眼光看待事件，在我们的生活中发现天主的爱，并不意味着逆境不再影响我们：疲惫、挫折、头痛，有时可能别人对我们的态度是难以忍受的……，不，那一切并不会全部消失的。但是，如果我们的生活以天主为核心，我们知道如何将这些现实与基督的十字圣架结合，在那里，它们在救赎的工作中就找到了真意。如果羞辱可令我们与耶稣结合，成为净化的机会，那也就是祈祷。疾病或职业上的失败也都是如此。在万事万物中，我们都能找到天主，祂是历史的主宰。我们能在凡事上确保天主永远会为未来开启各式的可能性，「天主使那些爱他的人，获得益处。」（罗8:28）即使在回家的路上，遇到交通堵塞等小小的挫折，也可以成为祈祷，如果我们将这段时间交在天主的手中……，并为那些分享我们「厄运」的人，向天主祈求。
为了在平凡的生活中达到默观，我们不需要做任何不平凡的事情。「我们常以为只有那些可以远离俗务和投入大量时间祈祷的人，才能成圣。事实并非如此。我们所有的人都蒙召成圣，以爱德生活，且在我们所作的一切事上，并在我们身处的任何地方，以特有的方式为主作证。」[7] 充满信德的观点，透过爱德，将我们的整个人生转变成与天主持续的对话。而且使我们能够体验到一种深刻的现实主义，因为它向我们显示了在每个现实中都存在的「神圣的元素」的「第四个幅度」。
「当一个人完全陷进他自己的世界里，凭着物质的东西，凭着他们自己的能力所及，凭着一切可行的，并为他们带来成功的种种……，然而，他们感知天主的能力就会削弱了。看见天主的器官恶化了；它变得无法认知和感觉。它无法认知神圣的，因为它相应的内在器官也萎缩了，停止发育。」[8] 反之亦然：可以增强以信德之眼看待现实的能力增强了。首先，要像宗徒一样寻求光明：「请增加我们的信德罢！」（路17:5）并在一整天中，借着「暂停」，向天主敞开心门。尽管我们可以整日祈祷，但「我们的祈祷生活还应该有固定的时间作为基础。」[9] 为了将注意力习惯性地集中在天主身上，我们需要奉献一段专门为祂保留的时间。
圣施礼华曾经利用锅炉如何为房屋供暖的比喻来解释祈祷的这种需求：「如果我们屋子里有散热器，就意味着我们会有暖气。但是，只有点燃锅炉，房间才会变暖。所以，我们需要散热器和锅炉才有暖气。对吧？祈祷的时刻，做得很好，就是锅炉。而且我们在每个时刻、每个房间、每个地方、每个工作中都需要散热器：天主的临在。」[10] 我们需要散热器和锅炉。为了让天主的温暖充满我们的一整天，我们需要花一些时间来点燃，并把祂的爱之火注入我们的心中。
另一个可用的图像是互联网络的连接。人们经常尝试确保在周末去野外休闲时，手机能够连上线。我们可能会担心手机能否连接上Wi-Fi，希望它一旦检测到熟悉的网络就能立刻使用。我们的手机可以接收信号这一简单事实，并不意味着它会自动接收信号。当我们离网络足够近的时候，信号就会传到我们手上，当有人发送讯息时，它就会进入。我们这边当然得开启电话，然后等待消息到达。
同样，努力在特定的时间祈祷，我们活化我们灵魂的Wi-Fi。我们对天主说：「请上主发言，你的仆人在此静听。」（撒上3:9）有时候，祂会在那时刻对我们说话；有时我们则会在日常生活中的一千零一件事中认出祂的声音。无论如何，这些祈祷的时机都是把自己已经完成，或计划要做的一切都放置在祂手中的良机，尽管也许在这样做的那一刻，我们还没有举头注视天主。此外，将时间专门用在天主身上最佳的证明，是我们确实有倾听天主的愿望。
不像使用手机一般，要敞开心怀并非是理所当然的事，一旦开启，它就会永远持续下去。我们每天需要做好聆听天主的准备，因为「是『现在』这时刻，我们与天主相遇，不是昨天，也不是明天，而是今天：『今天你们该听从祂的声音，不要再心硬。』（咏95:7-8）」[11] 如果我们遵守这每日的承诺，天主就会赐给我们一个奇妙的机制，让我们日复一日在祂的临在里生活。有时对我们将更加困难。但是无论如何，从那时刻起，我们将汲取充沛的力量，并希望快乐地继续我们的日常奋斗，我们每日为点燃心火努力，以打开「连结」。
圣施礼华在「校园讲道」中的一席话，是我们耳熟能详的：「你们与天主的日常接触，就在你们的同伴、你们的愿望、你们的工作，和你们的感情当中。在那里你们和基督每天会面相遇。正是在世上最物质化的生活里，我们必须圣化自己，侍奉天主，和服务人类。」[12] 他补充说：「每一天，祂在实验室、手术室、军营、大学教授的座席、工厂、工作坊、田间、家庭，和在所有形形色色的工作中等待我们。」[13] 在我们日常生活满满的、不同的活动中，天主等待着我们。祂想与我们奇妙的对话，以致我们能协助祂完成祂在世界上的使命。但是我们怎么能理解这些呢？我们如何活出来呢？
天主每天都在等待着我们，为了与我们生活中发生的大小事情，平静地交谈，就像父亲或母亲在聆听他们的幼儿，仔细叙述当天发生的、令人兴奋的事件一样。孩童几乎一到家，就谈起学校里发生的事情。似乎他们想充分利用自己了不起的能力，牢牢记住和表达自己刚刚经历的事情，巨细靡遗。父母亲仔细地听着，问孩子这是怎么发生的，以及另一个孩子说了什么……
同样的，天主对发生在我们身上的一切事都感兴趣，相异之处在于：天主与世上的父母不同，祂从不厌烦的听我们说话。祂也不会认为我们和祂说话是件习以为常的事。相反的，是我们有时会感到厌倦与祂讲话、寻找祂的临在。但是，如果我们持之以恒的话，「所有一切：人、事件、任务，都为我们提供了与我主持续谈话的机会和话题。」[14] 我们可以与祂分享我们生活中的一切，绝对的一切。
天主在我们的工作中等待着我们，以便我们继续在世界上进行救赎的工作，帮忙使世界更加亲近祂。关键不是在日常工作中增加「虔敬的活动」，而是试图将我们世上的每个范畴：家庭、政治、文化、体育……，引向天主。天主希望我们将祂置入每个高尚的活动。为此，我们首先需要发现祂的临在。最终，是关乎于视我们的工作为天主的恩赐，视为我们履行祂关爱和培育这世界的命令的具体方式，宣布天主爱我们并提供我们祂爱的喜讯。从发现那一刻起，我们不遗余力地将一切行动都转化为服务他人，就像耶稣显示给我们的大爱一样，并在每日弥撒圣祭中赐予我们。借着这种方式生活，将我们所有的行动与基督在十字架上的牺牲合而为一，我们则有效地执行了我主在重返天父之前，传达给我们的使命。（参若20:21）
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在瓜达露佩‧欧提斯‧兰达苏丽被宣福前不久的一次访谈中，主业团的监督被问及她的「成圣公式」是什么。他用这句话概括：「圣德并不是要在生命的终结变成十全十美，像天使一样，而是要实现爱的圆满。一如圣施礼华所说，这是将工作、平凡生活转变为与基督的相遇以及为他人服务的途径的奋斗。」[15] 那么，成圣公式就是力求以同样的意向、同样的目标完成我们所做的每件事：与基督共同生活在世界之中，将祂连同世界带给天父。这是可能的，因为耶稣与我们近在咫尺。
Lucas Buch
[1] 瓜达露佩‧欧提斯‧兰达苏丽《致圣施礼华的信》1946年4月1日
[2] 圣施礼华《书信》1930年3月24日
[3] 圣施礼华《天主之友》300
[4] 圣施礼华《书信》1949年12月8日，26
[5] 参圣施礼华《基督刚经过》48
[6] 本笃十六世，讲道，2006年11月7日
[7] 教宗方济各，劝谕《你们要欢喜踊跃》14
[8] 本笃十六世，讲道，2006年11月7日。引用了圣额我略的图像
[9] 圣施礼华《基督刚经过》119
[10] 圣施礼华，摘自讲道，1973年9月28日
[11]《天主教教理》2659
[12] 圣施礼华《与施礼华蒙席会谈》书中「热爱世界」113
[13] 同上，114
[14] 圣施礼华《书信》1940年3月11日，15
[15] 范康仁蒙席，访谈，2019年5月13日
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