忠诚基于连续的归化
眼前的虚假安全
情感帮助我们认识真理
唤醒我们爱的召唤
有时只需读几页耶稣的生平，就能使我们与祂一起体验到福传的喜悦，也同时体验到福传的疲惫。比方说，祂行了奇迹的那天，让几个饼和几条鱼暴增，喂饱了五千多人。当天晚上，祂上到门徒的船，在水上行走。而当他们最终到达革乃撒勒时，祂治好了那里所有的病人。（参玛14:13-36）对于跟随基督的人来说，那些日子一定是终生难忘的。祂的爱情和神力已捕获了那些人的心灵，致使他们能接受在他们眼前所展开的新思维。但我们也读到，这并不是所有人对祂的反应。就在那些日子里，某些宗教领袖显然为了守护其信仰的基本教义派不衰，就挖空心思地藉由他们的传统，去要求信众履行一千条外在形式的诫律，并且还质问耶稣：「看，你的门徒作安息日不许作的事。」（玛15:2）单纯和复杂之间的对比是这么巨大。经师们指责耶稣和祂的门徒不忠于与天主的关系，且任意而行。但我主利用这个机会强调了真正忠诚生活的核心。
一个真正有成果的人，天主会赞美他为「又好又忠心的仆人」，这句赞美既不仅基于言语，也不仅基于履行外部的诫律。因为不论内心是否真正忠诚，两者都可以与之并存。耶稣用先知依撒意亚的有力话语表明了这一点：「假善人哪！依撒意亚论你们预言的真好，他说：『这民族用嘴唇尊敬我，他们的心却是远离我；他们恭敬我也是假的，因为他们所讲授的教义是人的规律。』」（玛15:7-9）本笃十六世说，当这种情况发生时，「宗教就失去其真正的意义，即在生活中聆听天主的声音，以实现祂的旨意－这是我们存在的真理－从而使我们活出主内自由的真生命；否则宗教则沦为次要实践的习俗罢了。」[1]
当然，那些经师们的生活几乎都专注于外在的虔诚，和去纠察他人瑕疵的热忱上，虽然在他们年轻时，都曾品尝过真神的经验。当然，那时他们曾慷慨地回应了分享天主生活中爱的邀请，并怀抱真正的渴望。在阅读这类经文时，我们都不止一次地考虑这一事实，并质疑：他们热爱上主的初衷呢？毕竟，我们不能仅因为那些从未放弃他们作为宗教领袖头衔的经师，而称他们为「信实的」。那么，究竟什么是忠诚？
当圣施礼华反思这个把每一信徒与教会联系在一起的环节时，他强调这不只是一个「（在教会内）留下来」的问题。关键不单纯是拥有一张领洗证书、或参加某些仪式而已。「信仰基督教并不是一种轻松的生活方式。仅仅留在教会里，任凭岁月的流逝是不够的。在我们的生命中，在身为基督徒的生活中，我们的第一次皈依－我们每个人都依稀记得那个独特的时刻，当我们清楚地了解上主对我们一切的要求－当然非常重要。但后来的皈依更加重要，而且要求越来越大。」[2] 忠诚与负面的态度毫不相干；它不是单纯的「不在教会外面」而已。反之，需要的是我们不断更新的回应，向与时俱进的新意开放，就是由连续不断的皈依所构成。为了建立一个真正忠诚的生活，我们必须牢记，依照我们的个人生命史，我们只是暂时的存在：随着时间的流逝，我们成为我们自己。
为了想更透彻地理解时间的本质，真不知吸引了古今中外多少的思想家和作家。同样在电影中，例如，我们发现许多故事都在利用时间作试验：用暂停、向前或向后、删除时间的手法，玩弄一个假设的可能性。时间是人类生命之谜的一部分。奥思定承认：「我的心急欲解开这个纠缠不清的谜，已被止不住的渴望所点燃。」[3] 在我们这个时代，一个越来越惯于即时性的文化中，这种与时间的关系具有一种特殊的意义。由于我们有诸多可能在「此时此地」体验到我们存在的许多方面，从沟通到购买商品或产生情感，因此我们可能将需要时间才能结出果实、展示美丽、成长强壮的事物，反而视之为怪异的、几乎不可触及的。而忠诚却正是位居其中，毫不例外。
时间可以意味着机会、发展、生命。但同时也可以意味着延迟、短暂、乏味。我们怎样才能把时间看成盟友，而非敌人？我们怎样才能把时间看成是天主旨意的途径，从而使快乐和富于绩效的生活充满着陪伴及和平，成为我们的好光景？忠诚，因为它不是即时的情感或即时的奖赏，所以在成为事实的过程中，总是伴随着一些不确定性，然而可断言它是良性的，因为它要求我们一直维持关注的态度；令我们始终保持爱的创意。
由于这是个产生在两人之间的善，因而忠贞经常面临着这类的诱惑：想要我们用自己刻板的、快速的虚假安全感，来取代需要时间的「正面的不确定性」，因而排挤了对方。在心理上，我们可能会受到把对方搁在一边的诱惑，取而代之的是为自己的需求而量身订做的即时安全。这就是以色列人民在与天主的关系中时常发生的情况。圣经向我们显示了对真神的忠诚与偶像崇拜之间的差别，即是否把信仰放在我们自己用双手建造、可掌控的东西上。
试想天主深爱的子民，打造了一个金属雕像来敬拜的场景，实在令人难以想象。「众百姓即将他们耳上的金环摘下，送到亚郎跟前。亚郎从他们手里接过来，制了一个模型，用来铸了一个牛像。他们遂说：『以色列，这就是领你出埃及国的天主。』」（出32:3-4）是什么原因导致了人民如此的混乱？是什么让他们认为自己被真正拯救、陪伴他们上路的「那位」抛弃了？答案就在圣经的同一页上：他们所以这样做，只是因为「百姓见梅瑟迟迟不下山。」（出32:1）他们被自己焦急的心情，想加速天主的时间所出卖了；他们让自己被需要立即得到可测量、可量化的安全感冲昏头脑，而不是将自己交付给信德的保证。
那么，偶像崇拜和忠诚之间的区别到底是什么？当我们允许自己受到寻找安全感的诱惑时，我们就在崇拜假神；但这并非出于对他人的爱、出于视他人为礼物的安全感，而是基于自我肯定的安全感；基于自己能掌控的安全感。金牛犊的那段历史延续了无数世纪，我们可找到许多不同崇拜偶像表达方式。今天，偶像崇拜的形式更是光怪陆离：我们寄望人具有天主才能满足所期待的非凡超圣之神能；把我们的职业生涯，视为赢得掌声之处；为纵容自我的嗜好，而剥夺我们所爱的人的时间；甚至可能是过去曾引导我们找到真神的某些虔敬习俗，现在也变相了。
在困难的时刻，当我们的内心世界被动摇时，我们就想逃离时间的眩晕；当我们想告诉自己，自己是很重要、而非无足轻重的，我们即会陷入铸造金牛的诱惑。那么，忠诚的意思就是先揭露那些人手制做的假安全面具，进而把我们的信赖全然放在天主身上。「信德是忠诚的基础。不是徒劳地信赖我们人的能力，而是相信天主，相信祂是希望的基础。」[4]
「忠诚涵盖了我们生活的各个层面，因为它涉及整个人的智力、意志、感受、关系和记忆。」[5] 这就是为什么耶稣宣称天主要求的不仅是我们的言语，或仅是对某些外在诫命的履行，而是在于我们的内心。祂在另一个场合引用先知欧瑟亚的话说，「我喜欢仁爱胜过祭献。」（参玛9:13）当一个法利塞人问及最重要的诫命时，祂再次用圣经中的话回答：「『你应全心，全灵，全意，爱上主你的天主。』这是最大也是第一条诫命。」（玛22:36-38）
在宣讲圣神的教义中，圣若望保禄二世解释了三位一体的第三位如何「渗透和感动我们的整个存在：智力、意志、情感和身体的本性，以致我们的『新本性』使时空充满了福音的新意。」[6] 我主热切地渴望我们的幸福，因此祂不希望我们内部有「骨折」。祂希望我们与祂的关系完全透明，将我们的智慧、欲望、情感、大大小小的决定越来越圆满的整合起来…我们存在的所有面向应随着时间的推移而不断成熟，形成持续增长的合一体。为了建立一种深刻忠信的关系，我们官能的和谐发展是攸关重要的。
「我也希望你们有强烈的感情，」圣施礼华说：「一个人如果不把自己的心放在他所做的事情上，是会不愉快的，心性是扭曲的。」[7] 在许多聚会结束时，主业团的创始人祝福那些懂得用真情处事的「有心人」。因为我们必须把我们的心放在自己所做的事上。「耶稣是真正的人，亦有其情绪。面对耶路撒冷的拒绝，祂感到忧苦（玛23:37），甚至流泪（参路19:41）；对别人的苦难，祂也表示怜悯之情（谷6:34）；祂看到别人哭泣，而感到难过（参若11:33）；亦因朋友身故而流泪（参若11:35）。从这些真情流露的表现可见，祂人性之心是向别人敞开的。」[8]
我们的感情需要培养、需要成熟、需要学习；因它可表达真实的自我和自身的关系。我们需要把我们存在的这方面，作为我们回应天主的核心部分，以便能够及时做出关乎我们生活的决定。在此，我们必须要留意避免两个极端：一是有些人否认感情和情绪的价值，试图让它们沉默，彷佛不存在一样；二是那些只凭感觉做决定的人。在这两种情况下，其结果不外是以脆弱的方式活着；要么是像把自己捆绑在偶像上的人的僵硬而告终；要么是不断的改变方向，让自己被最直接的感知牵着鼻子走的迷茫而告终。这两种情况都不能为喜乐的信实开辟出沃土。如果我们不学习将情感融入成熟的生活，就会产生对未来的恐惧，对做出重大决定的恐惧，这会破坏我们曾经提过的：「是的，我想这么做」的稳定性。反之，如果我们将逐渐成熟的情感与我们的智力结合，就会导致一个稳定的生活，在这种生活中，既能享受好事，亦能顺服地、平静地承受任何变故的发生。
在另一个耶稣疲惫不堪的日子，祂靠在井边休息时，被一位非犹太人的妇女注意到。我主知道这个撒玛黎雅妇女的心、她动荡不安的生活、她婚姻不幸的痛苦，使她一再深受伤害。因此祂也明白，她对真正幸福的渴望和对和平的憧憬！所以祂直入主题说道：「你说：『我没有丈夫，』正对；因为你曾有过五个丈夫，而你现在所有的，也不是你的丈夫：你说的这话真对。」（若4:17-18）这个撒玛黎雅妇人可能已经认命了，认为忠诚为她是不可能的；她甚至认为人不是为这伟大崇高的品德而造的。
也许我们在自己的遭遇中，或在我们所爱的人的生活里也有过类似的经历。然而这一切并不妨碍我们重新开始过忠信的生活，忠信与幸福是同义词。耶稣对我们说，就像这个妇女一样，虽然她还不明白，但是她很快即会成为祂的门徒，开始度新生活：「但谁若喝了我赐与他的水，他将永远不渴；并且我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉。」（若4:14）耶稣面对一个生命中屡遭挫折、打击的受伤者，「祂回应妇人对真爱的渴求，让她摆脱所有使其生活黯淡无光的事物，指引她认识福音的圆满喜乐。」[9] 意识到那位撒玛黎雅妇女心中那份对爱的深层召唤的向往，基督果断地采取行动，邀请她有个新的皈依。「这是天主之爱对我们的爱之呼唤，在这种关系中，天主的信实总是首先介入的。」[10]
[1] 本笃十六世，三钟经，2012年9月2日
[2] 圣施礼华《基督正在经过》57
[3] 圣奥思定《忏悔录》11册书，22章
[4] 范康仁蒙席《牧函》2022年3月19日，7
[5] 同上，1
[6] 圣若望保禄二世，一般接见，1998年10月21日
[7] 圣施礼华，家庭聚会笔记，1972年10月2日
[8] 方济各《爱的喜乐》144
[9] 方济各《爱的喜乐》294
[10] 范康仁蒙席《牧函》2022年3月19日，2