「我的女兒，難道我不應為你找個安身之處，使你幸福嗎？」（盧3:1）納敖米對兒媳盧德這番深情的話，捕捉到一個人對家的普世渴望，一個由毫無任何條件或私心的、由親情關係編織而成的地方。是個讓人感到被愛、被呵護、被理解的地方，一個讓人重新獲得力量的地方。聖施禮華是這麼看待家庭的：「每一個基督徒家庭，應是一個平安與恬靜的處所。在那裡儘管免不了會有日常生活的煩惱，然而，一份深刻誠懇的摯愛之情應佔首先、統領的地位。與此摯愛之情的氛圍同時並存的，還有一種因實踐力行的真信德所帶來的根深柢固的寧靜。」[1]
希伯來文bayit的意思是房屋或建築，在聖經中也用來指家族。例如，「雅各伯家」（參耶2:4）和「依撒格家」（參亞7:16）指的就是那些聖祖的朝代。在現代語言中，通常「住所」表達的是個屬於家的概念。當我們說一個人是來自某個特定的住所時，所代表的不僅僅是一個實際的位置；還代表著穩定、無條件和無私的關係，這種關係賦予我們在個人和社會生活中的地位。他們知道，在那住所裡，他們有著庇護所和無條件的愛；他們被愛，僅只因為他們是那住所的一部分。
就像一個家
屬於某個家是一個人身份的一面。在主業團裡，我們都知道自己是個「大家庭中」（教會）的一部分。[2] 聖施禮華寫道：「我們每個在主業團中的人一起形成一個家：我們之所以是一家人，並不是只因我們住在同一個屋簷下。我們就像最初的基督徒一樣，一心一意cor unmum et anima una。（宗4:32）在主業團中，無人會感受到冷漠的苦澀。」[3] 因此，我們知道我們的家就是天主的家，我們就是天主的家人，我們所有天主的兒女勢必都聚集在通往最終家園的路上。
雖然我們對天主為愛祂的人所預備的一切知之甚少，但祂給了我們一個線索：「會像個家一樣」。在最後晚餐中，耶穌說：「你們心裏不要煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。在我父的家裏，有許多住處。我去，原是為給你們預備地方；如不然，我早就告訴了你們。我去了，為你們預備了地方以後，我必再來接你們到我那裏去，為的是我在那裏，你們也在那裏。」（若14：1-3）因而我們開始在今生的家園為那許諾做準備，每天收集一些建造家園的材料：愛與共融。在今生建立一個家並非是個可有可無的前奏，而是一個必要的準備，以便我們有一天能與天主和蒙福的人完全共融。當然，我們也真有可能將自己完全封閉起來，不但不接受這份禮物，而且還毀壞我們對愛的準備。[4]
我們從小在家裡就學習了愛的無償性，這有助於我們理解天主之愛的浩瀚。聖施禮華經常強調人性與神性的愛之間的相互聯繫：「熱愛我主，瘋狂地愛祂。因為，如果家裡有愛─當有愛的時候─我敢說，不需要去作決策。我的父母，也想想你們的父母，無需做出愛我的決策：他們透過每日的生活細節，無拘無束地向我表露他們的溫柔。懷著同樣的心，我們能夠也應該熱愛天主。」[5]
由於上述的原因，上主賦予主業團的福傳使命裡的一個重要部分就是建立一個家。真福歐華路寫道：「這種家庭精神對我們是這麼重要，以至於我的每個子女都始終要懷有這種情懷；且不斷滋長，以至於在我們身上和周圍都能立刻感受到，使我們無論身處何地都有在那兒營造家庭氛圍的可能性。」[6] 身為天主兒女大家庭的一員，營造這種家庭氛圍能給這個世界帶來一種新的願景，這種愛的途徑能讓心靈做好準備，迎接天主成為萬有、無所不在的那一天。（參格前12:12）
「我們的家」監督在一封牧函中告訴我們，「需要是『明亮與喜樂』開放的家園，勢必歡迎大家都能參與其中，即使是那些可能缺乏家庭溫暖的人。」[7] 這就是supernumeraries、associates及主業團中心的家。這篇文章分為上下兩集，旨在為緬懷中心的家庭生活時提供見解。其實，這裡所述的一切，也適用於任何的家庭生活。
透過自由、活在當下，因為天主希望我們這樣做
營造家庭的方式很多，但有一些共同點。首先，一個家或一個家庭並不是一成不變的事實；它們始終只是個途徑，在不斷修建的過程中。前面提到希伯來文的bayit源自banah，意思是「建造」。一個家總是在修建之中，不僅因為會受到外界環境和家庭成員局限性的影響，更會因成員彼此間的照顧和關愛而產生正面的影響。換句話說，儲藏室裡只儲存能養家的營養食物。儘管「美好的回憶，尤其是童年時代還住在父母家中的回憶，可以『拯救』一個人。」[8] 然而，一個家庭千萬不能僅靠回憶度日。
如果家庭裡沒有能透過成員之間的相互關係而更新自我、與日成長，那麼，家庭可能只有維持表面上的健全，但實際上卻僅是幾個孤立個體的集合體而已。也許在過去，這些個體對彼此是具有意義的，然而現在卻只能靠著對家庭一些模糊的敬畏之情維繫在一起。經驗告訴我們，這種漸行漸遠的緩慢過程，往往是出於人際關係中個人主義的滋長，這種態度導致我們忽略了共享的價值。這樣，家庭就會停止自我更新，陷入不過只是定期群聚的機械模式，變得不再有生命力，因此也就無法滋養精神。這樣的家庭生活，最終就會變得呆版、可預期的，並成為每個成員的負擔。
健全的家庭不是一天建立起來的。健全並不意味著沒有任何問題：誠如我們今生永遠不會達到完滿聖德的境界；世上除了納匝肋的家之外（我們多渴望成為它的「一個小角落」），沒有一個家能夠在到達天堂之前，趨於圓滿的。家裡面這種慢性和脆弱的本質召喚著我們，每天要盡點力氣去保存家裡的活力，就像火必須維持著熱力一樣；這也就是西方「壁爐和家」一語的出處。這份努力可被視為我們對耶穌關於祂自己的話的回應：「但是人子卻沒有枕頭的地方。」（瑪8：20）弔詭的是，大家雖然都把家看成一個休息落腳的地方，然而往往忽略，那個家是要靠其成員的警惕之心來保持它的活力的。
家庭生活的這種機動特性導致了第二個特點：家是建造在個人的自由上面的。家庭的定義不僅是同居、一起過日子，而是以同樣的愛心生活、共融在一起。家庭中的每一份子每一天都要以其獨特的、個人的、不可取代的貢獻精神來建設家庭。「這樣就營造了一種手足之情的氛圍，我們身置其中的每一個人都加強了彼此的情感，並且團結一致，在邁向永生的旅程裡，能體驗出我主向我們承諾的百倍賞報。（參瑪19：29）」[9] 在一個家庭中，存有著自由意志的共融，因為大家都懷有保持家庭活力的共同意願。此外，還是一種智慧的共融，因為大家對正在建設的家園要具有共識。通常有必要明確的指出，透過每個人的自由行動或不行動；正在建設什麼，或可能破壞什麼，或留下什麼沒有建設的。
第三個特點，也是最重要的一點，就是我們信靠著「因為天主希望我們這樣做」而建立的。在主業團，這個建立家園的基礎在於天主的邀請，和個人自由意志決定是否要回應。建立家園是天主賦予我們使命的一部分。工作固然是我們成聖的「鉸鏈」，但它還有一個更深層、更全面的目的：我們對天主父子關係的認識，這是我們整個靈修生活的基礎。作為天主的真正兒女，我們是祂家庭的一員。我們隸屬於祂的家和祂的家人，因此「如果我們努力彼此相愛、體諒、寬恕和服務，我們也能通過四海之內皆是兄弟姊妹，為所有信徒和全人類的團結做出非常直接的貢獻。」[10]
因此，家庭生活決不是附加品：而是每個人蒙召成為基督的弟兄姐妹的基本因素之一。從我們如何對待天主所選擇與我們共享家園的人，即可說明我們對天主召喚的回應。聖施禮華明確的警告我們，即使有「聖德」卻不甘願去冒向人敞開的風險；即使是那些儘管在不同的戰線上掙扎，但自己最終不得不承認：「你或許未必是個好兒子、好兄弟、好同伴、好朋友、好同事。而且，如果你對你的『聖德』的愛，態度不端正的話，你還會多嫉善妒。你在許多『個人』細節上自認作了些『犧牲』，其實，你依戀你自己，究底依戀你個人。在你的心靈深處，你既不為天主，也不為他人，而只是為你自己而生活。」[11]
這些話與天使對厄弗所教會所說的話如出一轍；「我知道你的作為、你的苦勞和你的堅忍；也知道你不能容忍惡人，並且你也曾查驗出那些自稱為宗徒而實非宗徒的人，發現他們是撒謊的人；也知道你有堅忍，為了我的名字受了苦，而毫不厭倦。可是，我有反對你的一條，就是你拋棄了你起初的愛德。」（默2：2-4）天父也讓我們反思這種危險：「如果有時你覺得家庭生活很煩累，不妨坦誠地尋找造成這種疲憊的原因，以便補救它。考慮一下，是否僅僅是因為物質條件的短缺，還是照顧有需要的人時過分勞累；或是由於本身感情的降溫。」[12]
因此，家庭生活並不只是在我們有較多時間、假期，或工作量較輕的特殊時刻才能活出來。相反，緊張的工作可以為健全的家庭生活製造條件。在這方面，我們的父親寫道：「天主的兒女在他的工作中學會做為好的工具，就像學會呼吸一樣自然。因為我們不但阻止那些條件，反而，鼓勵在不可避免的職業衝突中，加入與同事們的奮力一搏……開闢出自己的人生道路，況且這種衝突能消除驕傲、天真和經驗的缺乏。」[13] 因此，在職業生活的嚴酷考驗，經過祈禱的調和，及與他人微妙的友愛關係的軟化，是一個人對家庭生活做出個人貢獻最自然的方式。
這種微妙而強烈的友愛，往往會增強自我奉獻的決心。是的，我們對彼此的愛能喚醒人們心中最初的疑問。耶穌對祂的宗徒說：「如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒。」（若13：35）從第一代的基督徒開始，儘管他們必須面對無數的困難和內部的衝突，但當其他人看到他們就說：「看他們彼此是多麼的相愛！」[14] 我們的福傳努力必須透過這一點來付諸實行；它不是一種策略或牧民的計畫，而是對福音真正的忠誠體現。
[1]聖施禮華《基督剛經過》22
[2]教宗方濟各《致辭》2019年6月
[3]聖施禮華《信函11》23
[4]參教宗本篤十六世《我們的得救在於希望》45
[5]聖施禮華《鍊爐》503。另見《基督剛經過》142和155
[6]真福歐華路《信函》1-XII-1985，《家書I》204（AGP，圖書館，P17
[7]范康仁蒙席《牧函》16-II-2023，16
[8]陀思妥耶夫斯基《卡拉馬佐夫兄弟》Bantam Books，translated by Andrew R. MacAndrew，p. 934
[9]范康仁蒙席《牧函》16-II-2023，6
[10]同上，16
[11]聖施禮華《犁痕》739
[12]范康仁蒙席《牧函》16-II-2023，15
[13]聖施禮華《信函27》73
[14]戴都良《護教學》39（PL 1）